Avant hier, nous pouvions voler: la nouvelle « salle d'époque » du Met est une réinvention d'une maison dans le village de Seneca, inspirée par l'afrofuturisme

Visitez les « salles d'époque » de la plupart des musées, et vous trouverez des assemblages de meubles, de décors et d'objets de une période de temps particulière, tout arrangé pour suggérer que vous êtes entré dans une capsule temporelle d'une année spécifique dans le passé. La nouvelle salle d'époque du Metropolitan Museum of Art de New York, cependant, adopte une approche différente. TitréAvant hier, nous pouvions voler,le nouvel ajout à l'aile américaine est une réinvention d'une maison à Seneca Village, la communauté en grande partie noire de l'Upper West Side de Manhattan qui a prospéré au milieu du XIXe siècle avant d'être saisi par un domaine éminent en 1857 et rasé pour faire place à ce qui est maintenant Central Park (dans le cadre d'un modèle de saisie de terres dans les quartiers noirs et pauvres à travers le pays). Bien que plusieurs éléments de la pièce proviennent des découvertes d'une fouille du site en 2011, la pièce, contrairement aux pièces d'époque traditionnelles, ne parle pas d'une époque spécifique. Au contraire, il s'appuie sur l'histoire du village de Seneca pour raconter une histoire plus large de la culture noire à travers le lentille de l'afrofuturisme, la philosophie qui explore les récits et les imaginaires alternatifs de l'Afrique diaspora.

"La plupart des pièces d'époque ne sont pas de vrais espaces - ce sont des assemblages de divers objets d'époque qui donnent un vernis d'authenticité", explique Sarah E. Lawrence, conservateur du Met en charge du département de sculpture européenne et d'arts décoratifs avec un accent sur les salles d'époque. « Mais ici, avons-nous pensé, au lieu d'utiliser ce placage pour cacher la fiction sous ces pièces, comment pouvons-nous embrasser cette fiction? »

Pour répondre à cette question, The Met s'est tourné vers Hannah Beachler, la décoratrice la plus connue pour avoir donné vie (à l'écran) à la ville fictive de Wakanda dans Panthère noire (ce travail lui a valu un Academy Award, le premier jamais décerné à un designer noir pour le meilleur design de production). Beachler a dirigé une équipe de cinq conservateurs pour créer une exposition multicouches, multimédia et temporelle qui parle de l'étendue de l'expérience noire en Amérique ainsi que dans toute la diaspora africaine.

« Il s'agissait de réunir le passé et le futur dans un même espace pour qu'une communauté puisse s'y accrocher », explique Beachler à propos de l'exposition. "Je voulais qu'il apporte la diaspora et différentes perspectives sur le fait d'être noir."

C'est là qu'intervient l'afrofuturisme: « Les Africains pensaient au vol et à la fantaisie de ces manières qui ont ouvert la voie à l'afrofuturisme », souligne la conservatrice-conseil, le Dr Michelle D. Commander, directeur associé au Schomburg Center for Research in Black Culture de New York, qui a beaucoup écrit sur l'esclavage et la mobilité des Noirs. Bien sûr, l'effacement d'une grande partie de l'expérience noire - à la fois par la violence et la suppression en temps réel et plus tard à travers le récit de l'histoire - faire pour la présentation d'un scénario "complet" à la fois compliqué et simplifié à l'extrême.

Au lieu de cela, suivant le modèle de l'afrofuturisme, les commissaires ont tissé plusieurs scénarios à travers un seul espace: la fondation de la pièce est une structure avec un foyer central, inspiré de ceux trouvés pendant le village de Seneca les fouilles. Une série de fenêtres en plexiglas perforent les murs à clin de la structure, qui offrent une vue sur les nombreux objets à l'intérieur.

« Les fenêtres symbolisent le fait de ne jamais voir l'ensemble de l'image », explique Beachler. « Je ne connais pas toute mon ascendance. Mais vous devez regarder à travers le passé pour voir le futur et à travers le futur pour voir le passé. Il y a une merveilleuse intersection."

C'est une intersection qui est évidente dans les objets au sein de la structure, qui vont des plantes séchées et des épices qui font signe à la travaux agricoles de George Washington Carver aux vases et objets ménagers du XVIIIe siècle aux céramiques contemporaines de Roberto Lugo; pantoufles dans Toile Harlem par Sheila Bridges; meubles par Ini Archibong, Atang Tshikare, et Jomo Tariku, et le travail numérique de Jenn Nkiru.

La structure elle-même rappelle également plusieurs moments de l'histoire des Noirs: alors que le style en planches à clin est révélateur des maisons du village de Seneca, « il était important pour moi que les clous soient en fer », explique Beachler à propos des supports, visibles le long de chacun de ses bords, qui rappellent les chaînes de esclavage. "Ils représentent des chaînes, ils représentent les gens qui n'ont pas pu s'épanouir, mais ils sont la structure qui maintient tout."

Enveloppant les murs de la pièce entourant la structure est une peinture murale intitulée En plein essor et potentiel, déplacé (encore et encore et...)—par l'artiste nigérian Njideka Akunyili Crosby composé de cartes d'enquête du village de Seneca recouvertes d'images de certains de ses résidents notables et de symboles de La culture afro-américaine (comme l'Okra, un aliment de base de la cuisine du Sud qui a été introduit dans le Sud des États-Unis par des esclaves qui l'ont apporté de Afrique). C'est une toile de fond appropriée à la fusion qui définit l'exposition dans son ensemble. "Chacun de ces articles est beau en soi, mais ensemble, ils racontent leur propre histoire", explique Beachler. Et cela peut être une histoire différente pour chaque spectateur: "C'est comme quand vous mettez un film dans le monde et que chacun a sa propre vision", explique-t-elle.

En fin de compte, cependant, le but de l'exposition est de ressusciter une histoire - ou plutôt, de nombreux histoires - qui ont été enterrées à la fois au sens propre et au sens figuré, et pour le raconter, le recadrer et le re-célébrer. "L'idée était d'embellir ce qui a toujours été considéré comme un bidonville ou un ghetto", explique Beachler. "Raconter ce récit et permettre aux gens de voir la beauté qui a toujours été là." Cette beauté, dit-elle, est symbolique d'une dichotomie familière dans l'expérience noire. "Parlez à n'importe quelle personne de la diaspora noire et nous avons dû faire face à la fois au chagrin et à la joie ensemble. Mais je voulais qu'il mène avec joie et fierté."

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