Wie der Kolonialismus die Designwelt geprägt hat

Design ist seit langem ein Dialog visueller Ideen, in einem so kleinen Maßstab wie zwischen zwei Individuen – sagen wir, Kollegen, die eine Brainstorming-Sitzung haben – oder so groß wie zwischen zwei Kulturen durch Handel und Eroberung. Einer der prägendsten Faktoren für das Design der Neuzeit ist aus heutiger Sicht zweifellos der Kolonialismus, nämlich die der europäischen Nationen, deren imperialistische Herrschaft sich vom 16. bis zum 19. über den Rest der Welt ausbreitete Jahrhunderte.

„Die englische Art der Eroberung bestand darin, fremdes Territorium zu besetzen und ihre Gesellschaft darauf zu reproduzieren. Den Vorgang nannten sie Transplantation; daher bezeichneten sie die Gebiete als „Transplantationen“ oder „Plantagen“, ein Begriff, den sie überall von Irland bis zu den Plantagen von Rhode verwendeten Island“, sagt Alexander von Hoffman, Senior Research Fellow am Harvard Joint Center for Housing Studies

Sklavenfarmen im amerikanischen Süden. Und ein großer Teil der gesellschaftlichen Reproduktion der Engländer in ihren Kolonien war Architektur und Design.

Während der Kolonialzeit herrschte in Europa der Neoklassizismus vorherrschend, und mit der raschen Kolonisierung verbreitete er sich schnell über die ganze Welt Welt – schauen Sie sich nur die bürgerliche Architektur der Vereinigten Staaten in Washington, D.C. und New York oder die von Buenos Aires an, Argentinien. Doch während der Neoklassizismus die allgemeine Regel war, schlüpften unweigerlich einheimische Stile und lokale Materialien in die Mischung und schufen neue architektonische Modi mit einer Melange kultureller Einflüsse.

„Es gibt immer Anpassungen, die irgendwie selbstverständlich sind. Sie sind nicht einmal unbedingt bewusst“, sagt Alex Krieger, Research Professor in Practice of Urban Design an der Harvard University Graduate School of Design. „Wenn Sie ein neoklassizistisches Gebäude entwerfen, das die britische Regierung vorschreibt, sollten Sie als lokaler Architekt – Ihre Hand könnte ein wenig abrutschen und Ihr Design wird etwas volkssprachlicher Stil."

Deshalb sieht die Architektur im Kolonialstil nicht auf der ganzen Welt gleich aus. Vietnam, Kambodscha und Laos zum Beispiel haben viele Gebäude im französischen Kolonialstil, aber sie sind größtenteils von lokalen Architekturdetails durchdrungen - etwa von antiken Tempeln entlehnt. In den Vereinigten Staaten, Häuser im Kolonialstil wurden oft aus lokalem Holz und nicht aus Stein gebaut, wie es in England der Fall gewesen wäre.

Diese Designfusionen waren nicht auf die Regionen beschränkt, in denen sie sich entwickelten. „Ein interessantes Beispiel ist der Bungalow. Es entstand in Indien als Warmwetterstruktur, aber die Briten haben die Art in das ganze Reich reexportiert“, sagt von Hoffman. „In Nordamerika reproduzierten Bauherren sie mit ihren charakteristischen halbstöckigen Gauben, dann entwickelten sie sich als Teil der Arts and Crafts-Bewegung und schließlich erreichten sie Chicago, wo Bungalowhäuser für Arbeiter- und Mittelstandshaushalte aus Backstein gebaut wurden, die aber nur wenig dem Original glichen Form."

Diese Art von Design-Fluid mit globalen Einflüssen gibt es schon seit langem. Nehmen Sie das maurische Design der iberischen Halbinsel, das während der muslimischen Eroberung Spaniens im 8. Stadt Jerusalem, wo Tausende von Jahren der Eroberung durch verschiedene Kulturen eine vielseitige architektonische Landschaft geschaffen haben. Solange globale Kulturen verbunden bleiben – sei es durch Handel oder gewaltsame Eroberung – werden Designtypologien weiter verschmelzen.

„Ab wann wird eine adoptierte Sprache zur Umgangssprache für diese Kultur?“ fragt Krieger. „Man könnte sogar sagen, dass die neoklassische Architektur in Amerika in Bezug auf öffentliche Gebäude heute unsere Volkssprache ist. Stellt Washington D.C. in seiner Monumentalität Großbritannien oder Deutschland dar? Nein, es ist unser Volksmund für öffentliche Gebäude geworden.“

Diese Einstellung ist jedoch ein Produkt unserer zeitgenössischen Wahrnehmung der Zeitachse des Designs. Während der modernen Kolonialzeit war die Auferlegung eurozentrischer Architekturformen recht verbreitet verbunden mit einem hierarchischen Status, in dem die Architektur im Kolonialstil oft die Überlegenheit der Kolonisierenden behauptet Energie.

„Wenn die amerikanischen Kolonialversionen neoklassischer Stile eine Bedeutung hatten, dann war es, dass die Kolonialherren kulturell auf das Heimatland fixiert waren und fühlten sich in ihren Gebäuden in dem Maße Ausdruck oder Status verliehen, dass sie die in der europäischen und britischen Gesellschaft vorherrschenden Architekturstile widerspiegelten“, argumentiert von Hoffmann. „Das Fehlen solcher neoklassizistischer architektonischer Elemente an Bauwerken, die für einheimische oder versklavte Menschen gebaut wurden, ist jedoch insofern von Bedeutung, als es die Haltung der herrschenden kolonisierenden Klasse widerspiegelt.“

Heute ist der europäische Kolonialismus ohne seine negativen Auswirkungen auf die Kulturen der Welt nicht mehr vorstellbar Welt, aber es ist ebenso unmöglich, den Einfluss des Kolonialismus auf das Design zu ignorieren, insbesondere die Architektur. „Rund 80 Prozent der Welt wurden von Europa kolonisiert und bewahren weiterhin das architektonische und gestalterische Erbe des europäischen Kolonialismus, also etwa 80 Prozent der die Weltbevölkerung ist 'lokal' in einem Land, einer Stadt oder einem Dorf, das von Architektur und Design aus der Kolonialzeit geprägt ist", sagt Jennifer Rittner, Gründerin der Kommunikationsagentur Inhaltsangelegenheiten und ein Erzieher an der School of Visual Arts in New York.

Diese große Reichweite in der Weltbevölkerung führt zwangsläufig dazu, dass die Ansichten über die Architektur der Kolonialzeit stark variieren. „Die Kolonialstile wie das Greek Revival können die demokratische Tradition an manchen Orten ausdrücken, was positiv sein kann“, sagt Architekt Victor Body-Lawson. „Für andere Bevölkerungsgruppen gilt diese Symbolik möglicherweise nicht. Stattdessen wird es als Symbol der Macht und der Ära der Fremdherrschaft angesehen."

Es besteht kein Zweifel, dass Architektur im Kolonialstil aus rein ästhetischer Sicht als schön zu werten ist. „Die volkstümliche Architektur war einfach, konzentrierte sich hauptsächlich auf Funktion und Wirtschaft, während sich die koloniale Architektur auf Dekoration und Schönheit", sagt der in der Dominikanischen Republik ansässige Architekt Elvis Alcequiez, der meint, dass diese Architektur das beste Erbe ist, das aus der Kolonialzeit.

Aber wofür die Architektur steht, ist eine andere Geschichte. „Die Architektur und das Design der Kolonialzeit sind problematisch, weil sie Kontrollen etablierten und Verhaltensnormen kodifizierten, die die Vielen bewusst zugunsten der Wenigen benachteiligten“, sagt Rittner. "Wenn wir sie als Erinnerung an diese Vergangenheit lesen, können wir auch sehen, wie wir heute noch von diesen Verhaltensnormen beeinflusst werden."

Sie weist darauf hin, dass angesichts der Allgegenwart solcher Architektur auf der ganzen Welt und der langen Zeit, die vergangen ist, seit der Kolonialzeit sind koloniale Strukturen "unsichtbar gemacht" als "Teil unseres täglichen Hintergrunds". lebt."

Heutzutage, in der Ära der Dekolonisierung, hat sich die Architektur weitgehend von kolonialen Formen entfernt; viele Nationen haben eine neue visuelle Umgangssprache entwickelt, die auf ihre postkoloniale Identität hinweist. Brasilien zum Beispiel begründete 1960 die modernistische Utopie Brasília mit einem Stadtplan, der durch fortschrittliche architektonische Ideale einen neuen Nationalismus schmieden sollte. Und heute arbeiten viele afrikanische Architekten unter dem Dach der künstlerischen Bewegung des Afrofuturismus, die eine Zukunft durch die schwarze Linse sieht und realisiert. Aber das löscht die Vergangenheit nicht aus – die Architektur der Kolonialzeit ist immer noch auf der ganzen Welt sichtbar.

„Es scheint, dass jede Frage der zeitgenössischen Wirkung der Architektur aus der Kolonialzeit sehr stark in der komplexen Erzählung darüber verwickelt ist, wie afrikanische, europäische und Indigene Bevölkerungen und später Einwanderer haben in diesem Raum über Hunderte von Jahren gemeinsam Kultur geschaffen und haben daher das Eigentum an diesen beansprucht Strukturen und Räume, die ihr Leben geprägt haben", erzählt Rittner von ihrem Besuch in Salvador, Brasilien, der nächstgelegenen Großstadt zum Dorf ihrer Familie in Bahia. Tatsächlich gilt dieser Begriff für praktisch jeden Ort mit kolonialer Vergangenheit. „Die Kultur, die um dieses architektonische Erbe gewachsen ist, lässt sich nicht löschen“, fügt Rittner hinzu. "Es ist ein Spiegelbild der Widerstandsfähigkeit der Menschen, die sich das zu eigen gemacht haben, was einst geschaffen wurde, um sie zu dominieren und zu zerstören."

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